Comentarios islámicos

En el nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso

Comentarios islámicos

Prefacio

El Islam es una religión universal, aplicable a todos los tiempos y todos los pueblos, en cualquier tipo de sociedad del planeta. No es algo restringido a meras acciones de adoración, sino que más allá, el Islam abarca cada acción y cada momento de la vida de un musulmán en cualquiera de los ámbitos en que esta se desarrolla. El Islam no es ajeno a la política, ni a la economía, ni a ningún problema social. El Islam no sólo opina en cuestiones de ética o moral “religiosa”, también tiene opinión sobre la ecología, la globalización, o cualquier otro tema de actualidad.
Por otra parte, los sabios islámicos, no son sólo gente docta y erudita en materia de leyes religiosas. El verdadero sabio islámico es una persona imbuida en el mundo que le rodea, que lo conoce, que lo tamiza a través del Islam y que vierte su opinión. Es costumbre en el mundo islámico, que los fieles consulten a sus sabios, de forma directa, sobre los temas más diversos; desde meros problemas particulares de cualquier índole que no incumben más que a los protagonistas, hasta temas de las más alta trascendencia general.
Lo que sigue a continuación no es más que un ejemplo de esto, un serie de preguntas, y sus respectivas respuestas, sobre diversos temas de interés general, realizadas a uno de nuestros mayores sabios contemporáneos, Sayyed Muhammad Husein Fadlullah, en su mezquita de Beirut.

El Islam y los tiempos modernos

P- Sayed, el mundo islámico se encuentra afectado por un estado general de regresión. ¿Es este estado una consecuencia de la hegemonía occidental o es el resultado de factores internos, algo que permiten los musulmanes?.
R- Cuando estudiamos el tema de la regresión en el mundo islámico, encontramos que hay factores internos que contribuyen a este estado del cual los musulmanes son responsables. Desde la decadencia del mundo islámico, los musulmanes han pasado a través de un estado general de ignorancia cuyos residuos persisten hoy. Este estado de ignorancia se manifiesta en dos niveles de incultura: la ignorancia académica y la ignorancia cultural. Con "ignorancia cultural" quiero decir que el mundo islámico estaba sumido en un letargo y no era afectado por los cambios que acontecían en el mundo; los musulmanes no lograron marchar junto al progreso y no lograron referirse y atenerse a temas importantes, lo que a su vez generó una falta de representación de las ideologías islámicas en el cambiante mundo. El nuevo mundo continuó progresando, cambiando, desarrollándose en todas las esferas de conocimiento, mientras que el mundo islámico permaneció estancado, limitado a meros comentarios y explicaciones de textos, hasta el grado de retroceder al punto en que se encontraba en los más tempranos años del movimiento islámico. La dominación extranjera del mundo islámico además profundizó ese estado de retroceso, interviniendo a través de una u otra vía para beneficiarse a sí misma. Provocó el fervor regional, con el objetivo de crear una división entre sus diferentes realidades, los hombres, y las regiones. Esta hegemonía sistematizada alejó a los musulmanes del foco de la civilización, marginalizándolos en la superficialidad. Además, Occidente trabajó por medio de intelectuales entrenados para crear un estado de confusión y duda en las mentes de las personas, sobre su historia y la autenticidad del rumbo al que ellos se adhirieron. Esto generó un estado que llevó a muchos sabios musulmanes a pensar en cortar sus vínculos con el pasado; y a culpar al pasado por los fracasos que en el presente están experimentando. Nosotros creemos que la hegemonía occidental operó y continuará operando dentro de un plan bien organizado para intensificar el retroceso. La crisis de nuestro mundo islámico es que está viviendo en un retroceso cultural, científico y espiritual.
P- Sayed, usted mencionó que el retroceso en el mundo islámico es un resultado de factores internos producto del trabajo del Oeste para profundizarlo, y que los musulmanes padecen el estar confinados en una civilización superficial. La pregunta entonces es: ¿Cómo aborda el Islam la civilización? y, ¿está capacitado para enfrentarse a los desafíos de la era moderna?
R- El Islam estableció, en el punto crucial de su movimiento civilizador, conceptos esenciales. A la vanguardia están los elementos científicos y racionales. El intelecto humano fue considerado un mensajero interior y el Profeta una racionalidad exterior; esto transforma a la Profecía en un estado racional y garantiza a la revelación un único sendero racional. A pesar de que el Islam valoró la teoría y la racionalidad, éstas no tienen sentido si el hombre no se desempeña activamente en la vida desde el punto de vista de estos conceptos. El Islam invita al hombre a hacer uso de su conocimiento planteando cualquier cuestión que pueda ser de su incumbencia en relación a sus convicciones, religión, ley y vida, o en relación a su existencia en general. El Islam no establece límites sobre el intelecto humano en su búsqueda para alcanzar su más alto potencial. La razón y el intelecto obtuvieron tal venerable lugar en el Islam, que los sabios musulmanes y sus predecesores fueron guiados por la racionalidad al interpretar un texto Sagrado, y juzgaban en favor de la razón cada vez que el texto estaba aparentemente en contradicción. El Islam estimula al hombre a avanzar en la vida a fin de que comprenda que este avance acarrea responsabilidad. Cuando reunimos la ciencia, el intelecto, el progreso, y la interrelación entre unos y otros, creemos que el resultado de esta integración será una civilización. De acuerdo a Albert Nahro, la civilización islámica es "la madre de la civilización moderna", pues ella se originó al considerar la inducción y la experimentación como medios de conocimiento, además de la racionalidad. De este modo, los occidentales adquirieron conocimiento de los musulmanes en Andalucía (España). Nosotros sabemos que ellos estudiaron los libros de los musulmanes sobre medicina y otras materias durante muchos años. Por lo tanto, esta energía civilizadora que existe en los conceptos islámicos, y que estuvo capacitada para crear una civilización bajo desfavorables e indeseables circunstancias, da por sentado que el Islam está capacitado para enfrentarse a los desafíos de esta era y que es capaz de establecer una civilización compatible con el movimiento de progreso del mundo.
P- ¿Significa esto que usted cree que la civilización occidental contemporánea es producto de la civilización islámica?

R- Yo no estoy diciendo que es un producto de ella por sí, sino que cada civilización procede de la premisa que la civilización islámica fue capaz, en un punto de su progreso, de descubrir dos fuentes de conocimiento: el racionalismo y el empirismo. El empirismo le dio a la civilización occidental su punto de partida y avance. Los occidentales instruidos y el mundo occidental operan por medio de la inducción, la experimentación y la observación. Esto llevó a los occidentales a descubrir y a comprender los misterios y fenómenos de la vida, sociedades, humanidad, y el universo. Yo no me refiero a que la civilización occidental sea una copia de la civilización islámica; sino que la civilización islámica estableció los cimientos a partir de los cuales la civilización occidental ha surgido.
P- En el pasado, los musulmanes poseían estas bases civilizadoras y se beneficiaron de ellas, pero bajo las circunstancias actuales, ¿están los musulmanes capacitados para beneficiarse de ellas para enfrentarse de ese modo a los desafíos de la era moderna?.
R- Si los musulmanes ponen en acción todos sus recursos y comprenden los fundamentos de su conocimiento científico, intelectual y político, estarán capacitados, bajo las condiciones actuales, para beneficiarse de las bases islámicas civilizadoras y serán capaces de enfrentarse a los desafíos de esta era. Los conceptos del Islam son vigentes para la vida. Son dinámicos, contundentes y capaces de contemplar la vida con perspectivas nuevas y más frescas, sin sacrificar las únicas características de los elementos básicos que constituyen el corazón del pensamiento islámico. Los sabios e intelectuales musulmanes investigaron y observaron el movimiento occidental y todos los aspectos de su organización. Ellos descubrieron que el Islam ofrece innumerables perspectivas y un ancho espectro de enfoques para cualquier tópico determinado y tendencia intelectual. Esta es una clara indicación de que llevar una vida segura, pacífica y equilibrada, capacita a los musulmanes para procurar los componentes del progreso y descartar los factores de retroceso; ellos son capaces de crear para el hombre su nueva civilización.

P- ¿Por qué los musulmanes toman el pensamiento occidental y lo presentan al mundo como pensamiento islámico?

R- La esencia de la realidad del hombre da por sentado que hay temas generales por los que éste se aventura a descubrir. Cuando los musulmanes comparten estos tópicos con Occidente, ellos son exactamente como alguien que consigue el material en bruto para hacer algo de acuerdo a sus deseos y planes. El progreso de la civilización occidental creó para el hombre necesidades materiales e intelectuales específicas. Creó para él diversos estilos de vida y diferentes métodos de organización y administración. Aún así los temas no representan el pensamiento, sino que son tópicos característicos que cualquier escuela de conocimiento estaría interesada en examinar, desde pautas y métodos de implementación, hasta los propósitos del hombre y sus actitudes hacia ellos. El hecho de que los musulmanes examinen estos tópicos que son el resultado del desarrollo occidental en materia de pensamiento, no significa que el pensamiento islámico esté siendo subyugado al pensamiento occidental, ni están los musulmanes buscando ajustar diferencias. Por ejemplo, es exactamente como si construyeras un aparato de televisión y luego preguntaras a los musulmanes si ello está prohibido en el Islam, o si crearas un sistema de administración antes de consultar al Islam su opinión sobre el sistema: ¿Está ello de acuerdo con los métodos islámicos de organización?; y si no, entonces, ¿qué debe hacerse para llevarlos a cabo?. Este proceso no significa que transformamos el pensamiento occidental en pensamiento islámico. A comienzos de siglo, en Egipto, cuando la civilización occidental invadió la realidad musulmana, y los musulmanes se pusieron en contacto con la realidad occidental, hubo una tentativa por parte de algunos intelectuales y sabios musulmanes de reconciliar los pensamientos islámicos y occidentales. Este proceso de reconciliación basado en la asociación de particularidades a fin de comprender el Islam, es superficial y no está de acuerdo con la correcta y fiel metodología. Si es que hay una concordancia aparente entre el pensamiento occidental y el islámico, esto no necesariamente significa que ambos pensamientos derivan de las mismas bases. Cuando se comparan los pensamientos Islámicos y occidentales, es importante investigar las bases de las cuales surge cada uno de ellos. Por ejemplo, considera al tema de la libertad. Occidente cree en la libertad absoluta: el hombre es un ser material, y semejante a todos los seres vivos e inanimados. Él no está limitado en su búsqueda de la libertad excepto cuando la presión de la naturaleza o la ley y el orden puedan limitar algo de esta libertad. El Islam, por otra parte, basó su ideología de libertad sobre bases diferentes. El hombre, de acuerdo al Islam, es el vicerregente de Allah; debe referirse, prosternarse y obedecer a Allah; debe actuar en su vida bajo la premisa de que es parte de un orden cosmológico, que debe comprender todos los niveles. Aquí vemos que el tema de la libertad del hombre debe ser afín al tema de la moralidad y la espiritualidad, a la relación del hombre con Allah, a la vida y al universo. Por lo tanto, debemos señalar límites y pautas de libertad que difieran de aquellas con las cuales opera Occidente. De este modo, es esencial estudiar las bases de cualquier pensamiento. Cuando Occidente habla de derechos humanos, se refiere al hombre como un ente material, mientras que nosotros hablamos de derechos humanos bajo la premisa de que el hombre es una criatura de Allah, es responsable ante Allah y está relacionado a Su voluntad, Exaltado Sea. Por lo tanto, este proceso basado en la reconciliación de particularidades no es válido.

Sayyed Muhammad Husein Fadlullah
Biblioteca Islámica Ahlul Bait (P)
Traducción: Luqman Colmenero